Παρόλο που η παρούσα πολιτική αναταραχή στην Αίγυπτο μεταξύ ισλαμικών και άλλων πολιτικών οργανώσεων κορυφώνεται, ο αγώνας τους δεν είναι ιδεολογικός. Η μάχη που διεξάγεται στους δρόμους του Καΐρου και άλλων πόλεων είναι κατά κύριο λόγο ένας αγώνας για την κατανομή της πολιτικής εξουσίας στη μετά-Mubarak Αίγυπτο. Δεν είναι η ίδια η Μουσουλμανική Αδελφότητα, που οδηγεί την κυβέρνηση. Αντ΄ αυτής, δημιουργήθηκε το Κόμμα Ελευθερίας και Δικαιοσύνης για να ανταγωνιστεί στην πολιτική σφαίρα, και ο πρόεδρος Mohammed Morsi επισήμως παραιτήθηκε από το κίνημα όταν εξελέγη το περασμένο καλοκαίρι. Προφανώς, η Αδελφότητα παραμένει η πολιτική βάση του Morsi, και αυτός λαμβάνει τις αποφάσεις του σε στενή διαβούλευση με τους ηγέτες του κινήματος. Αλλά οι συμβολικές διακρίσεις είναι σημαντικές: Δημιουργώντας ένα ξεχωριστό κόμμα, για να λάβει μέρος στις εκλογές, η Αδελφότητα αναγνώρισε την κοσμικότητα του πολιτικού αγώνα στην Αίγυπτο. Οι σύμμαχοι-κλειδιά του Morsi στο παιχνίδι εξουσίας, στο στρατό και στα ηγετικά στελέχη των επιχειρήσεων, ανησυχούν περισσότερο να διατηρήσει την σταθερότητα με ευνοϊκούς όρους, αντί να προωθήσει το νόμο της Σαρία. Και στην ομιλία του ο Πρόεδρος της Δημοκρατίας ξεκαθάρισε ότι υπερασπίζεται την δημοκρατική μετάβαση και τα συμφέροντα του κράτους ενάντια στις απειλές της αναρχίας και κάποιες ασαφείς συνωμοσίες ξένων κέντρων, παρά αυτοανακηρύχθηκε ο πρωταθλητής του Ισλάμ κατά της αποστασίας και απιστίας. Εξάλλου και οι κοσμικοί πολιτικοί του αντίπαλοι τον αποκαλούν ως “Νέο Mubarak” ή ακόμη και “νέο Φαραώ”, αλλά όχι “νέο Χομεϊνί”.
Η ίδια η “γλώσσα” της παρούσας σύγκρουσης αποτελεί υπενθύμιση, ουσιαστικά, των κοσμικών όρων της πολιτικής αντιπαράθεσης. Στην Αίγυπτο η επανάσταση δεν ήταν ιδεολογική. Πράγματι, οι ισλαμιστές δεν ήταν οι κύριοι παράγοντες στις επαναστάσεις που σάρωσαν τη Βόρεια Αφρική το περασμένο έτος, παρά το γεγονός ότι έχουν κερδίσει τις εκλογές στην Τυνησία και την Αίγυπτο. Έτσι, η βασική διαφορά μεταξύ αυτών των επαναστάσεων και της Ισλαμικής Επανάστασης του Ιράν είναι: Οι ισλαμιστές είναι κυβέρνηση στην Αίγυπτο και την Τυνησία, διότι εξελέγησαν από τους ψηφοφόρους σε ελεύθερες εκλογές, και όχι επειδή κέρδισαν τη μάχη στους δρόμους. Αυτό που συμβαίνει στις αραβικές χώρες δεν είναι μια ιδεολογική επανάσταση - ένα γεγονός που έχει εκπλήξει τους πάντες.
Οι διαδηλωτές που βγήκαν στους δρόμους για να αμφισβητήσουν το καθεστώς Mubarak δεν είχαν ένα σαφές ιδεολογικό όραμα ή δεν ήθελαν να κατακτήσουν την εξουσία για τον εαυτό τους. Το μόνο που ήθελαν ήταν να γίνουν εκλογές, να έχουν κοινοβούλιο, να αποδοθεί δικαιοσύνη και χρηστή διακυβέρνηση. Πρόκειται για επαναστάσεις, με την έννοια ότι τα καθεστώτα έχουν καταρρεύσει, αλλά οι εκδηλώσεις σε όλη τη Βόρεια Αφρική έχουν ελάχιστα κοινά στοιχεία με τις μεγάλες ιδεολογικές επαναστάσεις του εικοστού αιώνα.
Παρόλα αυτά, οι εκλογές ανέδειξαν τους ισλαμιστές στην εξουσία. Πώς θα διαχειριστούν την εξουσία τους;
Στην Αίγυπτο και την Τυνησία, υπήρχε μεγάλη καχυποψία, ειδικά μεταξύ των κοσμικών και των φιλελεύθερων, ότι η εκλογή των ισλαμιστών είναι το πρώτο στάδιο για την οικοδόμηση ενός ισλαμικού κράτους - ότι μια ισλαμική επανάσταση είχε προχωρήσει κρυφά. Ωστόσο, για διάφορους λόγους, δεν νομίζω ότι τώρα οι ισλαμιστές στην εξουσία θα επιδιώξουν την οικοδόμηση ενός ισλαμικού κράτους.
Κατ ΄αρχάς, όπως έγραψα πριν από είκοσι χρόνια, το πολιτικό Ισλάμ απέτυχε. Το πρόγραμμα των ισλαμιστών απλά δεν λειτουργεί. Μιλούν για σαρία και λένε "το Ισλάμ είναι η λύση», αλλά όταν έρχονται αντιμέτωποι με τις προκλήσεις και την πολυπλοκότητα της λειτουργίας μιας χώρας, πρέπει να προσφέρουν κάτι άλλο - και το ξέρουν.
Δεύτερον, η αραβική κοινωνία έχει αλλάξει. Το αραβικό ξύπνημα αντιπροσωπεύει μια παραδειγματική στροφή. Δημιουργήθηκε από μια νέα γενιά νεαρών Αράβων. Πρόκειται για μια αρκετά μεγάλη γενιά, αλλά το ποσοστό γονιμότητας στη Μέση Ανατολή έχει πέσει από τότε που γεννήθηκαν. Για παράδειγμα, το ποσοστό γονιμότητας στην Τυνησία είναι τώρα περίπου 1,7 - χαμηλότερα από ό, τι στη Γαλλία. Αυτή η γενιά θα παντρευτεί πιο αργά, θα έχει λιγότερα παιδιά και θα είναι πολύ πιο μορφωμένοι από τους γονείς τους. Υπάρχει επίσης μεγαλύτερη ισότητα των φύλων - για παράδειγμα, περίπου το ήμισυ των φοιτητών στην Τυνησία είναι γυναίκες. Οι γυναίκες εισέρχονται στην αγορά εργασίας σε όλο τον κόσμο, και με τις αλλαγές που προκύπτουν είναι μια συντηρητική σπασμωδική κίνηση, η οποία δεν προκαλείται από τους ισλαμιστές, αλλά πολύ περισσότερο από μια αντίδραση σε επίπεδο βάσης. Η επιστροφή του πέπλου πρέπει να ερμηνευτεί υπό το πρίσμα της εισόδου των γυναικών στην αγορά εργασίας.
Ούτε αυτή η νέα γενιά ακολουθεί τα πολιτικά και πολιτιστικά πρότυπα των προγόνων της. Δεν πιστεύει στον Παναραβισμό ή στον Πανισλαμισμό, ή δεν ταυτίζεται με παγκόσμιες ιδέες όπως το “αραβικό έθνος” ή την Umma (την κοινωνία των λαών του Θεού). Το Παλαιστινιακό ζήτημα είναι πολύ σημαντικό για αυτούς σε συναισθηματικό επίπεδο, αλλά αυτό δεν είναι ένας παράγοντας κινητοποίησης. Πολλοί Άραβες διανοούμενοι, ιδίως εκείνοι που κατοικούν στην Ευρώπη, διαφωνούν με τον ισχυρισμό αυτό. Αλλά η παγκόσμια ελίτ των Αράβων διανοουμένων έχει αποσυνδεθεί από τα τεκταινόμενα στη Μέση Ανατολή. Στο παρελθόν, οι Άραβες διανοούμενοι ήταν στενά συνδεδεμένοι με τα επαναστατικά κινήματα των περιοχών - αλλά όχι αυτή τη φορά.
Αυτή η γενιά είναι πολύ πιο ατομικιστική από την προηγούμενη γενιά, πολύ πιο μορφωμένη και πολύ καλύτερα συνδεδεμένη. Δεν ψάχνει για ένα χαρισματικό ηγέτη που ενσαρκώνει το αραβικό έθνος ή την Umma. Στην πραγματικότητα, ένα από τα πιο εντυπωσιακά στοιχεία του Αραβικού Ξυπνήματος ήταν η έλλειψη των χαρισματικών ηγετών. Εκείνοι που μίλησαν για την κίνηση στην τηλεόραση δεν ήταν χαρισματικοί και ούτε ήθελαν να είναι. Ακόμη και στο ισλαμικό κίνημα, δεν υπάρχουν πραγματικά χαρισματικοί ηγέτες. Για παράδειγμα, ο Ghannouchi Rachid, ο ιδρυτής του Ennahda, είναι ένα αξιοσέβαστο πρόσωπο στο ισλαμικό κίνημα της Τυνησίας, αλλά απέχει πόρρω από το είδος του χαρισματικού ηγέτη, το όνομα του οποίου θα συγκλόνιζε χιλιάδες ανθρώπους. Η επίδρασή του είναι περισσότερο πολιτική παρά συναισθηματική.
Με λίγα λόγια, αυτό που συμβαίνει τώρα στον αραβικό κόσμο, δεν είναι όπως αυτό που συνέβη πριν από 30 χρόνια στο Ιράν. Η ιρανική επανάσταση καθοδηγήθηκε από ένα περίπλοκο συνδυασμό ενός τριτοκοσμικού αριστερισμού και συντηρητικού Ισλάμ. Φυσικά, τόσο η Ennahda, όσο και η Μουσουλμανική Αδελφότητα ακόμα πιστεύουν ότι "το Ισλάμ είναι η λύση” - με άλλα λόγια, ότι η ισλαμική ιδεολογία θα πρέπει να αλλάξει τον μέχρι τώρα, τρόπο διακυβέρνησης των χωρών τους- πράγμα το οποίο κάνει τους κοσμικούς τόσο καχύποπτους. Αλλά δεδομένου ότι οι ισλαμιστές στην Αίγυπτο και την Τυνησία αναδείχτηκαν στην εξουσία με εκλογικές και όχι με επαναστατικές διαδικασίες, ουδεμία επαναστατική νομιμότητα διαθέτουν. Αντίθετα, η νομιμότητά τους συνδέεται με τη διαδικασία του εκδημοκρατισμού. Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορούν να εγκαταλείψει τη δημοκρατία απλά τώρα είναι στην εξουσία.
Δεύτερον, η εκλογική τους βάση δεν είναι επαναστατική, αλλά συντηρητική. Έχουν τη δυνατότητα, όπως και το ΑΚΡ στην Τουρκία, να πάνε πέρα από την παραδοσιακή ιδεολογική εκλογική τους βάση. Πολλοί άνθρωποι τους ψήφισαν όχι για το Ισλάμ, αλλά και για άλλους λόγους. Ο πρώτος λόγος ήταν ότι ήταν γνωστοί και οργανωμένοι. Ο δεύτερος λόγος είναι ότι είναι συντηρητικοί. Οι κοινωνίες της Αιγύπτου και της Τυνησίας ναι μεν έχουν αλλάξει σε κοινωνικό και πολιτικό επίπεδο, αλλά εξακολουθούν να είναι κατά βάση συντηρητικές. Στην πραγματικότητα, στις περισσότερες αλλαγές της κοινωνίας, οι περισσότεροι άνθρωποι προσκολλώνται στις παραδόσεις. Για παράδειγμα, οι πολίτες στην Τυνησία δεν είναι ικανοποιημένοι με τον τρόπο που η παραδοσιακή δομή της οικογένειας αλλάζει - υπάρχουν πολλές ανύπαντρες μητέρες στην Τυνησία,- η οποία δεν ταιριάζει ακριβώς με την παραδοσιακή αντίληψη για την μουσουλμανική οικογένεια.
Η άποψη των ισλαμιστών, ως εκ τούτου, είναι περισσότερο συντηρητική παρά επαναστατική. Η Μουσουλμανική Αδελφότητα κάνει λόγο για την ταυτότητα, τις παραδόσεις και τον πολιτισμό περισσότερο, παρά για την θρησκεία. Το μεγαλύτερο μέρος της εκλογικής βάσης των ισλαμιστών ήθελε τα καλά της επανάστασης -πάνω απ΄ όλα τη Δημοκρατία- όχι, όμως, τις υπερβολές της. Πολλοί Αιγύπτιοι ήταν αντίθετοι με την ανάμειξη των φύλων που έβλεπαν να γίνεται στην πλατεία Ταχρίρ. Και πολλοί άνθρωποι που ψήφισαν για το κόμμα της μουσουλμανικής Αδελφότητας στις αιγυπτιακές εκλογές το έκαναν επειδή ήθελαν τη σταθερότητα και τη λειτουργία της οικονομίας. Και πάλι, αυτό είναι πολύ διαφορετικό από την Ισλαμική Επανάσταση στο Ιράν το 1979.
Αντί να αποτελεί μια πρωταρχική πηγή της δύναμης, η θρησκεία μπορεί στην πραγματικότητα να έχει γίνει το μεγαλύτερο πρόβλημα που αντιμετωπίζει η Μουσουλμανική Αδελφότητα και η Ennahda. Οι ισλαμιστές εδώ και καιρό έχουν την πεποίθηση ότι, επειδή, εδώ και δεκαετίες αγωνίζονται βάσει μιας θρησκευτικής ταυτότητας και τώρα έχουν εκλεγεί, έχουν το μονοπώλιο στο να αντιπροσωπεύουν την πιστή στην πολιτική. Ωστόσο, ο θρησκευτικός χώρος έχει διαφοροποιηθεί πολύ τα τελευταία 30 χρόνια. Το παράδοξο του Αραβικού Ξυπνήματος ήταν ότι, ακόμα κι αν οι αραβικές κοινωνίες είναι πολύ πιο εξισλαμισμένες από ό, τι πριν από 40 χρόνια, δεν υπήρχε τίποτα για ισλαμική επανάσταση. Αντίθετα, το Αραβικό Ξύπνημα ήταν μια κοσμική επανάσταση υπέρ του εκδημοκρατισμού. Ένας από τους λόγους για αυτό, είναι ότι όταν η θρησκεία είναι παντού, είναι επίσης πουθενά. Επειδή ο καθένας υποτίθεται ότι είναι ένας πιστός τώρα, κανείς δεν έχει το μονοπώλιο της θρησκείας.
Κατά τη διάρκεια αυτών των 30 ετών, ως μέρος της διαδικασίας του “εκ νέου εξισλαμισμού”, προέκυψαν νέες μορφές, του τί θα μπορούσε να ονομαστεί “θρησκευτικότητα” - δηλαδή, με τον τρόπο που οι άνθρωποι έχουν σχέση με τη θρησκεία και με τον οποίο οι άνθρωποι έχουν σχέση με τη θρησκεία και τον τρόπο με τον οποίο αποτελούν θρησκευτική-βάση. Όπως και αλλού, η θρησκευτικότητα στη Μέση Ανατολή έχει γίνει πολύ πιο ατομικιστική και πολύ πιο διαφοροποιημένη. Ακόμα και ο φονταμενταλισμός δεν μπορεί να είναι ό, τι φαίνεται: Οι ισλαμιστές λένε ότι από την εποχή του Προφήτη δεν υπήρξε ένα πραγματικά ισλαμικό κράτος. Γι ΄αυτούς, όπως και για τους Salafis, τα 1400 χρόνια, από τότε, έχουν φέρει μόνο αρνητικές τάσεις. Δεν θέλουν να αποκαταστήσουν τις “παραδοσιακές” κοινωνίες της εποχής εκείνης, αντίθετα θέλουν να επιστρέψουν στην εποχή του Προφήτη. Ο Ghannouchi, για παράδειγμα, κάνει λόγο για το σύνταγμα της Μεδίνα ως ένα παράδειγμα για τον τρόπο της διακυβέρνησης μιας χώρας. Το σύνταγμα της Medina, όμως, στην πραγματικότητα δεν έχει σχέση με τη σαρία, αλλά με τον τρόπο διοίκησης των φυλών και της διαχείρισης των παραδοσιακών κοινωνιών των Βεδουϊνων. Παρά την συντηρητική του όψη, εκφράζει την προοπτική της δημιουργίας ενός κράτους εκ θεμελίων, όπως ακριβώς είχε γίνει και στην εποχή του Προφήτη.
Το πρόβλημα, για τους Αδελφούς Μουσουλμάνους και τους ισλαμιστές, είναι ότι οι Σαλαφιστές έχουν διαχειριστεί καλύτερα την αλλαγή στη θρησκευτικότητα. Η μεγάλη έκπληξη των εκλογών της Αιγύπτου ήταν η επιτυχία των Σαλαφιστών. Η Ennahda και η αιγυπτιακή Μουσουλμανική Αδελφότητα δυσανασχετούν που τους προκαλούν σε θρησκευτικά θέματα και επιθυμούν οι Σαλαφιστές εξαφανιστούν από την πολιτική σκηνή. Αλλά δεν έχουν το μονοπώλιο για το Ισλάμ στη πολιτική σκηνή. Οι νέοι θρησκευτικοί φορείς της πολιτικής σκηνής, όπως οι Σαλαφιστές, χρησιμοποιούν τη δημοκρατία για να διεκδικήσουν την ανεξαρτησία τους από το κράτος. Το ίδιο ισχύει και για αυτούς που θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν ως σώμα των χαμηλόβαθμων δικαστικών: οι επικεφαλής των πανεπιστημίων Αλ-Άσχαρ του Καΐρου και Zitouna της Τύνιδας, οι οποίοι έχουν διοριστεί αντιστοίχως από τους Mubarak και Ben Ali, τώρα ξαφνικά εμφανίζονται ως υποστηρικτές της δημοκρατίας, επειδή εγγυάται την αυτονομία τους. Ζητούν αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί πολιτική εκκοσμίκευση, δηλαδή όχι τόσο τον διαχωρισμό της πολιτικής και της θρησκείας, αλλά την απόσχιση των θρησκευτικών ιδρυμάτων από το κράτος.
Οι ισλαμιστές, από την άλλη πλευρά, θέλουν να πάρουν τον έλεγχο των θρησκευτικών υποθέσεων μέσω του κράτους, με την ενίσχυση του υπουργείου Θρησκευμάτων και διορίζοντας μουλάδες, μετατρέποντας, έτσι, τα θρησκευτικά ιδρύματα σε τμήματα του κρατικού μηχανισμού. (Είναι ενδιαφέρον, οι κοσμικοί στο θέμα αυτό συμφωνούν με τους ισλαμιστές, επειδή, επίσης, θέλουν να ελέγχουν τους μουλάδες, αλλά για διαφορετικούς λόγους). Ωστόσο, γίνεται σαφές ότι οι ισλαμιστές δεν ελέγχουν τη θρησκεία. Οι κοσμικοί που βλέπουν παντού ισλαμιστές και φαντάζονται ότι ελέγχουν το θρησκευτικό μηχανισμό, κάνουν λάθος. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η μεγαλύτερη αδυναμία των ισλαμιστών: Θα πρέπει να βασίζονται σε κρατικό μηχανισμό για τον έλεγχο της θρησκείας, αλλά αν το κάνουν, χάνουν τη θρησκευτική νομιμοποίηση και θα βρεθούν αντιμέτωποι με τους άλλους θρησκευτικούς ηγέτες, συμπεριλαμβανομένων των Σαλαφιστών. Οι νέοι ισλαμιστές ηγέτες του αραβικού κόσμου είναι σε θέση να μετατρέψουν τους κληρικούς σε όργανα της εξουσίας, όπως είχε κάνει ο Χομεϊνί στο Ιράν.
Επιπλέον, το πολιτικό τοπίο έχει αλλάξει, με την εμφάνιση ενός νέου δημοκρατικού πνεύματος στο Κάιρο και την Αλεξάνδρεια, που επιμένει σε ένα διαχωρισμό των εξουσιών, την ανεξαρτησία των δικαστών, και ούτω καθεξής. Η Μουσουλμανική Αδελφότητα μπορεί να μην κατάλαβε, αλλά η πρόκληση που αντιμετωπίζει δεν είναι μόνο η απουσία του μονοπωλίου σχετικά με τη θρησκευτική ταυτότητα, αλλά επίσης ότι δεν επιτρέπεται να διατηρεί το μονοπώλιο της πολιτικής εξουσίας στην αναδυόμενη δημοκρατική κουλτούρα.
Αργά ή γρήγορα, θα υπάρξουν προβλήματα μεταξύ του πολιτικού και του αμιγώς θρησκευτικού βραχίονα του Ισλάμ στην Αίγυπτο και την Τυνησία. Τα ισλαμικά κινήματα γνωρίζουν ότι αν δεν διαχωρίσουν τον πολιτικό από τον θρησκευτικό βραχίονα, τότε ο θρησκευτικός θα πληγεί από τα προβλήματα του πολιτικού. Αλλά αν προχωρήσουν στον διαχωρισμό των δύο βραχιόνων, που θα επιτείνει τη διαφοροποίηση του θρησκευτικού, θα στερηθούν τη θρησκευτική νομιμοποίηση την οποία έχουν. Αντί για μια κρυφή ατζέντα, όπως η επιβολή του Συντάγματος της Μεδίνα, οι ισλαμιστές στην Αίγυπτο και την Τυνησία αγωνίζονται να εφεύρουν ένα νέο τρόπο για να ασκήσουν πολιτική χωρίς να εγκαταλείψουν το θρησκευτικό σημείο αναφοράς τους, αυτό που στα γαλλικά λέγεται référentiel Religieux, η "αναφορά στη θρησκεία". Ξέρουν ότι αν εγκαταλείψουν την αναφορά στη θρησκεία, θα χάσουν την πηγή της ειδικότητας τους. Αλλά πώς μπορούν να κρατήσουν την αναφορά στη θρησκεία, χωρίς να μιλάμε για την εφαρμογή της Σαρία;
Ανεξάρτητα από την έκβαση στην Αίγυπτο η πολιτική εκκοσμίκευση κερδίζει. Αν ο Morsi επικρατήσει και ηγηθεί μιας νέας αυταρχικής τάξης, μέσω μιας συμμαχίας με συντηρητικές κοινωνικές δυνάμεις και τις δυνάμεις ασφαλείας, το πρόγραμμα της Μουσουλμανικής Αδελφότητας θα έχει απαξιωθεί. Αλλά και σε συμβιβασμό να έρθει με τους αντιπάλους του και πάλι αποδυναμώνει το ισλαμικό πρόγραμμα. Ούτως ή άλλως, η ιδέα της εκκοσμίκευσης έχει επικρατήσει, επειδή έχει ριζώσει η ιδέα της δημοκρατίας.
Του Olivier Roy
*Μπορείτε να διαβάσετε το κείμενο εδώ:http://ecfr.eu/content/entry/commentary_democracy_and_political_islam_after_the_arab_revolutions
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου